0 Items
WOOCS 2.1.8
Vyberte stránku

Cesta Učení ! Jedna z cest dvojplamene!

Jak se Starodávná moudrost odvíjí od pohledu hledajícího majestátního Plánu evoluce, jsou někteří, jejichž srdce v nich hoří ohromnou touhou zasvětit se tomuto Plánu. Všechno v životě ztrácí chuť poté, co je viděno Nebeské vidění, a od nynějška už není možné nic jiného, ​​než zcela odevzdat ideálu služby, oddanosti nebo odříkání, aniž by nic brzdilo. Nejušlechtilejšími impulsy v člověku jsou projevy rozpínání vědomí v nebeských říších na pozemských úrovních; vize ideálu s sebou nese příslib jeho dosažení.

Neboť v člověku je Cesta, Pravda a Život; potřebuje jen probudit ze své letargie, aby viděl Světlo, které hoří v jeho Duše. Probuzení duše má mnoho stádií a ovlivňují se na něj vlivy všech forem kultury, aby v něm Božská jiskra zářila jako plamen. V dlouhé historii rozvíjení vědomí duše přichází fáze, kdy je jasně rozpoznatelné, že není oddaný hledání sebe sama, ale altruismu.

Duše je pak na zemi mužem nebo ženou ideálů, kteří se, jakkoli často mohou zradit ideál, nikdy nakonec nezřeknou, i když cena je utrpení a mučednictví. Právě v této fázi. tam vstupuje do života duše Ten, kdo povede svou expanzi vědomí do vyšších výšin realizace. Toto je „Otec v Bohu“, Mistr moudrosti, který sledoval boje duše, život za životem, aby byl věrný svému ideálu;

Nyní přichází vytvořit pouto s duší jako Mistr učedníka. Fáze na cestě učednictví, vedoucí od muže ideálů k zasvěcenci Velkého bílého bratrstva, jsou uvedeny na obr. 119.

První etapou je zkouška žáka, kdy Mistr moudrosti dává uchazeče „na zkoušku“. To se děje buď na fyzické nebo astrální rovině, ale častěji na druhé. Na příkaz Mistra je uchazeč k Němu veden starším žákem a Mistr formálně dá kandidáta na podmínku. Právě v této době Mistr vytváří takzvaný „živý obraz“; je to živá replika astrálních a mentálních těl žáka vytvořená z vůle Mistra. Živý obraz je udržován v blízkosti Mistra a je tak magneticky spojen se žákem, že při jeho práci v životě dokonale zaznamenává účinky jeho myšlenek a emocí. Mistr často zkoumá tento živý obraz, aby si všiml, jak daleko žák uspěl nebo selhal. Není nutné říkat, že když to zkoumá, není to jen jako soudce; Posílá prostřednictvím živého obrazu žákovi takové očištění a posílení, jaké si ten druhý dovolí přijmout.

Akt, který je kladen na zkoušku, je reakcí na požadavek, který vznesl žák ke Strážcům lidstva, aby mu byly dány příležitosti k rychlejšímu vývoji, než je obvyklé u obecnosti lidstva. Odpověď s sebou přináší nové nastavení karmy jednotlivce.

Toto karmické přizpůsobení má za cíl:

(1) osvobodit jednotlivce pomalu od takových typů karmy, které mu znemožňují vykonávat větší užitečnost;

(2) dát mu příležitosti k širšímu poznání, zejména poznání skrytých pravd přírody;

(3) přinášet mu prostřednictvím služby nové příležitosti k sebevyjádření. Zkouška nebo prokázání žáka spočívá v jeho zkoušce, aby se zjistilo, jak daleko vydrží otřesy své karmy, a zůstal beze změny jeho altruismu, a to navzdory skutečnosti, že jeho život se stává neplodnějším pro ty uspokojení a potěšení, která ho činí život, který pro většinu mužů stojí za to žít. Je také testován, aby zjistil, zda se jako pracovník dokáže dostatečně přizpůsobit, aby mohl být pracovníkem v magisterském plánu.

Každý mistr moudrosti je centrem velkého počtu aktivit, které se zavázal podporovat jako svůj příspěvek k plánu Logos; uchazeč je proto kladen na zkoušku méně, aby získal znalosti od Mistra, a více, aby se vycvičil, aby se stal učněm a pomáhal Mistrovi v jeho práci. Zkušební žák musí být proto připraven, je-li to nutné, změnit své pracovní metody tak, aby vyhovovaly metodám jeho Pána; musí být připraven spolupracovat se svými spolužáky; a ve všech ohledech musí prokázat, že ideál práce s ním váží více než jeho osobní spokojenost jako pracovníka.

Když si Mistr vezme uchazeče jako zkušebního žáka, je to obvykle s očekáváním, že ho v tomto životě představí k zasvěcení. Z toho nevyplývá, že žák uspěje, protože Mistr reagoval na jeho aspiraci; získal karmické právo na to, aby dostal příležitost, ale to, co z této příležitosti udělá, záleží na něm samotném. Přesto, pokud „znamená obchod“ a nechá se vést staršími žáky svého pána, je větší pravděpodobnost, že uspěje, než selže. Pokud bude usilovně pracovat na kvalifikaci pro zasvěcení, pak mu vůle k dobru vlastní přirozenosti pomůže s osvětlením a silou.

Tyto kvalifikace jsou uvedeny v tabulkové formě. na obr. 120; jsou převzaty z knihy U nohou mistra J. Krishnamurtiho. Autor tohoto drahocenného drahokamu podává vysvětlení a komentáře k nim, které mu dal jeho Pán, když byl připraven na Zasvěcení. Uchazeč, který hledá Mistra, nemůže udělat lépe, než si vzít tu malou knížku, prostudovat ji a žít. Pokud se po sedmi letech zkoušek zjistí, že žák v probaci vyrostl v sebeobětování člověku a Bohu, jeho Pán poté žáka nakonec přijme do fáze přijetí. Živý obraz je rozpuštěn a Mistr vytváří s přijatým žákem vnitřní spojení, které, i když je žákem dočasně zlomeno neúspěchem, bude ve všech budoucích životech pociťováno jako přitahování k jeho Pánu.

Po přijetí má žák právo na mystický zážitek, který je pro něj v jeho práci největší inspirací. Když vyvstane jakákoli záležitost, o které nemůže rozhodnout ze své vlastní zkušenosti, může vyzkoušet svůj úsudek úsudkem Mistra o této věci. Děje se to zvýšením jeho vědomí na okamžik tak, aby se dotklo okraje vědomí svého Pána. Pokud se dokáže osvobodit od předsudků své osobnosti a ví, jak se chránit před výstřednostmi svého temperamentu, pak je taková možnost testování jeho úsudku kritériem Mistra jednou z největších životních privilegií, kterým žák může dosáhnout. Umožňuje mu rozlišovat mezi tím, co je užitečnější a méně užitečné, mezi tím, co je užitečnější a méně užitečné, protože pracuje pro muže jménem svého Pána. Existují někteří žáci, kteří dostali podmínku, kteří zkrátili obvyklých sedm let mezi podmínkou a přijetím na jeden rok, nebo dokonce méně; ale takových šťastných duší je málo, protože to znamená, že za nimi, když vstupují do probace, existuje velká akumulovaná karma služby, která jim dává sílu a příležitosti, které si ostatní nezasloužili. Časový interval mezi různými fázemi zkušební cesty závisí na iniciativě a schopnostech žáka; pokud je energický a odhodlaný, může překonat překážku za překážkou a rychle „vstoupit na cestu“; nebo pokud nechá příležitosti uniknout, může strávit desítky let v jedné fázi, než přejde do další. Všichni žáci, bez rozdílu, dostávají inspiraci Mistra, ale každý z nich asimiluje podle svých schopností.

Stále pokračující spojení mezi Mistrem a žákem nastává v další fázi, kdy se žák stane „Synem Mistra“. Stále více nadějí a snů žáka začíná odrážet úžasný život, který Mistr žije mezi svými vrstevníky, a pomalu se žák stává buňkou v živém organismu svého Pána. Vyroste z něj paprsek vědomí svého Pána a začne mít hloubku moudrosti, která není jeho, ale je mu dána k použití jeho Otcem v Bohu. Žák už nikdy nemůže být sám; v zármutcích a radostech, ve tmě a ve světle, Mistrovo vědomí obklopuje vědomí žáka, i když si někdy ten slavný fakt nemusí být vědom. Nyní, když pracuje na plánu svého Pána, ať už jej svět přijme s aklamací, nebo mučedníky, nepracuje jako osamělý řemeslník, ale jako mladší bratr, po jehož boku trápí staršího a zkušenějšího bratra.

Jeho přikázání těžká nejsou delší, než si lidé myslí; I když mě poslal dál, je mi to jedno, zatímco mi dává sílu jít. Kdy nebo kde je vše jedno, na Jeho věc, ne na vlastní, nikdy nepůjdu sám. V každé fázi, od probace po přijetí a zasvěcení, mistr formálně představí svého žáka Maha-Chohanovi, strážci záznamů hierarchie; jméno a hodnost žáka zapsal Maha-Chohan do svého nezničitelného záznamu. Shodou obvykle s fází Syna Mistra je žák představen svým Pánem Velkému Bílému bratrstvu k zasvěcení. Pán tím potvrzuje Bratrstvu, že jeho žák je dostatečně vhodný svými ideály a životem; a rovnováhou mezi jeho dobrou a špatnou karmou, podílet se na tajemném životě tohoto srpnového Těla a být kanálem jeho sil do světa. Kromě svého vlastního Mistra musí kandidovat také sponzor druhého člena Bratrstva v hodnosti Mistra. Prezentace je provedena v první řadě Maha-Chohanovi, který poté jmenuje jednoho z Adeptů, aby působil jako Hierophantův iniciátor. Kandidát je formálně zasvěcen v honosném ceremoniálu, a to buď v zasvěcovací síni, nebo na jiném určeném místě. Co se stane s kandidátem, je skutečně „zasvěcení“, tj. Začátek. Je to začátek nové fáze existence, kdy se Osobnost stává stále více odrazem Ega a Ego sám začíná čerpat ze sil svého Monadu1.

Duše člověka je ve skutečnosti ta jeho nejvyšší část, kterou je Monad; ale od té chvíle, kdy Monad vytvořil individualizované kauzální tělo ze skupiny zvířecích duší, „Spark visí z Plamene tím nejlepším vláknem Fohata“. Ego, přestože je takto spojeno s Monádou, nemělo až do okamžiku zasvěcení žádné komunikační prostředky s tím nejvyšším aspektem sebe sama. Ale při zasvěcení, na výzvu hierofanta, sestoupí Monad do kauzálního těla, aby složil sliby zasvěcení. Od té chvíle se „nejjemnější vlákno Fohatu“ stává jako svazek vláken a Ego, místo toho, aby visel pouze jako „jiskra“, se stává jako dolní konec trychtýře, který sahá nahoru k Monadu a snižuje od něj život a světlo a sílu. Od doby zasvěcení přichází do zasvěcení mužnost a síla odporu, které dříve nebyl schopen, a od nynějška ve svém vlastním já najde skálu věků, kterou nemůže nic otřást.

Další informace viz Mistři a cesta, autor: C. W. Leadbeater.

Po svém zasvěcení je kandidát vzat svým Mistrem nebo seniorním žákem do buddhistické roviny, aby se tam naučil fungovat ve svém buddhistickém vozidle. To znamená, že kauzální tělo musí být překonáno. Zde se nyní stává to, co se předtím nestalo. Každou noc, když opustil své tělo, aby pracoval na astrální nebo mentální rovině, jeho fyzické tělo nebo jeho astrál – případně jeden nebo oba – zůstalo na posteli, aby se po návratu vrátil jim. Když opustí vyšší mentální rovinu pro buddhickou, samozřejmě opustí své kauzální tělo; ale toto kauzální tělo, místo aby zůstalo s fyzickým, astrálním a mentálním tělem, zmizí. Když se žák ze svého buddhistického vozidla dívá dolů do vyšší mentální roviny, už neexistuje žádné kauzální tělo, které by ho zastupovalo. Je pravda, že když se vrátí, ocitne se znovu v kauzálním těle; ale není to kauzální tělo, které má po miliony let ode dne individualizace, ale kauzální tělo, které je replikou jeho věčného domu.

Tato zkušenost ukazuje zasvěcenci, že není Ego, ale stále něco transcendentálnějšího; hned ví z první ruky, že jeho „já“, ke kterému se držel od doby individualizace, není vůbec opravdové já, ale pouze „ta věc, kterou má s bolestí vytvořenou pro vlastní potřebu a pomocí které zamýšlí, jak jeho růst pomalu rozvíjí jeho inteligenci, dosáhnout života mimo individualitu “1. Svou první buddhistickou zkušeností zasvěcenec ví nejen víru ve víru, jednotu všeho, co žije – jak jsou životy všech lidí, jejich zármutky jako jejich radosti, jejich neúspěchy jako jejich úspěchy neoddělitelné od jeho života. Od té doby se jeho standard všech věcí změní; posunul svůj střed od středu svého osobního já a jeho zájmů k centru většího Já, „velkého sirotka“, lidstva.

Při zasvěcení duše „vstupuje do proudu“, (obr. 121).Světla na cestě!


Ikona Ověřeno komunitou

 

 

Toto je starodávná buddhistická fráze, která popisuje velký přechod, který se odehrává v životě zasvěcenců. Vstupuje do velkého přílivu Vůle Logosu, která určila, že na tomto Zemském řetězci se většina našeho lidstva zaváže k Jeho Plánu, před velkým dnem zkoušek v Pátém kole, kdy musejí zaostalé duše vypadnout z evoluce jako selhání pozemského řetězce. Vypadnou, ne na věky, ale jen na věk; když začne další Řetěz, obnoví svůj vývoj po svém dlouhém odpočinku na té úrovni, odkud vypadli ze Zeměřetězce. To je to „věčné zatracení“, kterým jsou bezbožní v křesťanství ohroženi. Není to však odsouzení, ale spíše evoluční uspořádání pro ty duše, které musí vypadnout, protože nemohou držet krok se svými duchovně vybavenějšími druhy. Není to ani věčné, ale pouze, jako v původní řecké novozákonní verzi, „eonian“, tj. Po dobu věčnosti nebo osvobození. Ale ten, kdo „vstoupil do proudu“, je „bezpečný“ nebo „uložený“; a pomalu nebo s rychlostí „dosáhne Nirvány“, cíle lidské dokonalosti, podle plánu pozemského řetězce. Proto je zasvěcenec v buddhismu nazýván Sotapanna, „ten, kdo vstoupil do proudu“.

Říká se, že mezi Prvním zasvěcením a Čtvrtým, zasvěcením Arhata, obvykle zasahuje sedm životů a že obdobně mezi Arhat a Asekha je zapotřebí dalších sedm životů, aby bylo možné vykonat požadovanou očistnou práci. Každé zasvěcení znamená rozšíření vědomí a na každé se musí připravit adekvátní zkušeností a autotréninkem. Ale zatímco jeden zasvěcenec může trvat celou dobu, než bude práce hotová, jiný může vše zhustit do mnohem kratšího období. Do značné míry jde o nahromaděnou karmu jednotlivce, tj. O práci vykonanou v minulých životech, a o růst síly a očištění, kterého v nich dosáhl. Ale všichni, kdo „vstoupí do Proudu“, se dostanou na „další břeh“, tedy k blaženosti Nirvany. Fáze na Cestě svatosti, jak se tento proces duchovního rozvíjení nazývá, jsou poznamenány expanzí vědomí a darem Velkého bílého bratrstva novým znalostem a novým schopnostem zasvěceným. Bratrstvo od kandidáta vyžaduje, aby mohl přejít z jedné fáze do druhé, záznam práce odvedené pro lidstvo, osvobození od určitých mentálních a morálních vad a držení určitých duchovních schopností. Zejména existuje deset „Fetterů“, které musí kandidát postupně vyhodit, než se konečně dostaví na adeptship. Poté, co kandidát „vstoupil do proudu“, a než bude moci obdržet Druhé zasvěcení, musí kromě záznamu práce, kterou předloží, prokázat, že je prostý prvních tří Fetterů;

podle buddhistické terminologie jsou to:

(1)Sakkayaditthi,

(2) Vichikichchha, and

(3) Silabbataparamasa.

První Fetter, Sakkayaditthi1 –  znamená „klam o své individualitě nebo Já“. Mnoho lidí si myslí o svém fyzickém těle jako o Já; a ztotožňuje se s jeho chtíči a chutí, s jeho zdravím nebo nedostatkem zdraví, s jeho přetrváváním během života nebo s jeho smrtí. Vyvinutější člověk ztotožní své Já se svým „temperamentem“, se svými profesemi víry, se svými náboženskými a estetickými myšlenkami a se svými sympatiemi a antipatiemi. Jen velmi málo lidí, kteří jsou schopni zaujmout a analyzovat, si začne uvědomovat, že většina myšlenek a emocí, které si člověk myslí, že jsou jeho vlastní, je ve skutečnosti oděv, který nosí, oděv, který je méně jeho vlastní výrobou. a mnohem více pro něj vytvořilo jeho pohlaví, rasa, kasta nebo třída a náboženství. A všichni kromě nejvyšších idealistů instinktivně rozlišují mezi svým osobním já a lidstvem, jehož jsou jednotkami.

1 sanskrt: sat-kaya-drishti Zbavit se Fettera klamu o Já znamená vědět, co je skutečné Já – že je Srdcem všeho, co žije, a že Jeho zisk a dobro pochází pouze ze zisku a dobra Celku. Když buddhický zážitek zmizí z kauzálního těla, ukazuje cestu k zasvěcenému, aby experimentem objevil a zažil, co je v něm to pravé Já, které nemá žádnou roli v omezujících silách „rasy, vyznání, pohlaví, kasty nebo barvy“ .

Druhý Fetter, Vichikichchha1, znamená „Pochybnost“. To je pochybnost o „Božím plánu, kterým je Evoluce“, zejména o té části, která se týká růstu jednotlivce procesem Reinkarnace, v souladu se zákonem Karmy. Existuje mnoho pochybností, od nedůvěry v hodnost k přijetí pravdy jako „pracovní hypotézy“. V praktickém chování nejušlechtilejší životy žily muži a ženy, kteří měli pouze pracovní hypotézy o povaze existence. Vysoký idealismus založený na pracovních hypotézách povede člověka branami zasvěcení; ale přichází čas, kdy alespoň některé z jeho pracovních hypotéz musí být živými fakty jeho nejvnitřnějšího vědomí, fakty, o nichž je známo, že jsou pravdivé, protože vnějším pozorováním a vnitřní realizací jsou navždy součástí jeho individuality. Fetter of Doubt, pokud jde o základní zákony upravující lidskou evoluci, musí být zcela odhozeno stranou, než duše může přejít do druhého stadia.

Sanskrt: Vichikitsa.

Třetí Fetter, Silabbataparamasa1, znamená „spoléhání se na obřady a obřady“. Byl to Pán Kristus, který v Palestině poukázal na to, že „sobota byla stvořena pro člověka, a nikoli člověk pro sobotu, proto je Syn člověka také Pánem soboty“. Byla to stejná velká pravda, kterou prohlásil Pán Buddha, když rozhodl, že spoléhání se na modlitby a vzývání, na obřady a obřady je pověrou, z níž by měl být moudrý člověk osvobozen. Rituály a obřady, jsou-li vědecky konstruovány, jsou jako jakýkoli jiný vědecký mechanismus; jsou to zásobníky energie nebo silové vodiče. Mají však sloužit k plnění vůle člověka, nikoli k ovládání chování člověka. To je skutečný postoj k obřadům a obřadům.

1 sanskrt: Sh £ la-vrata-paramarsha Nejsou nutné, ani nepostradatelné pro moudré chování nebo pro spolupráci s Božstvím; jsou užitečné, zejména pro duše určitých temperamentů; abychom jim pomohli naladit jejich vůle na Jednu vůli. Stejnou práci však lze vykonat horlivým úsilím a aspirací, každý sám za sebe, bez obřadů a obřadů a bez pomoci kněží nebo Devas nebo Andělů. Rady a vedení lidí nebo Supermanů, pozemských nebo nebeských obyvatel, jsou užitečné pouze proto, aby umožnily muži dívat se nahoru a ne dolů, dopředu a ne zpět; ale tito pomocníci pro něj nemohou vyšlapat Cestu, ani ho vést ke Spasení. Muž se musí „zachránit“. Vědět úplně, že ve svém vlastním já, a ne bez něj, je „Cesta, Pravda a Život“, znamená navždy zavrhnout tohoto Feta pověry.

Když Mistr zjistí, že žák překonal první tři Fettery, a má na svém kontě požadované množství odvedené práce, představí žáka ještě jednou k zasvěcení. Stejně jako dříve, při podobném velkolepém obřadu otevírá Hierophant při zasvěcení nové možnosti vědomí kandidáta a svěřuje mu ta tajemství a síly, které se vztahují k nové fázi. Zasvěcenec druhého ročníku se nazývá Sakadagamin, „ten, kdo se jednou vrátí“, protože pro něj je povinný pouze jeden další fyzický porod; na konci svého dalšího fyzického života může, pokud se tak rozhodne, dokončit zbývající fáze Cesty, aniž by se vrátil k inkarnaci. Jak přechází na další zasvěcení, musí se vyvinout nové schopnosti a je třeba dosáhnout ještě většího počtu prací. Mezi Druhou a Třetí zasvěcením nelze vyloučit Fettery; ale vyšší mysl musí být vytvořena jako zrcadlo moudrosti intuice a musí být vycvičena k tomu, aby mohla koncipovat a vypracovat ty pravdy, které mysl nemůže objevit, pokud do ní nejsou implantovány schopností větší než mysl.

Když se vyšší mysl stala nástrojem intuice a záznam služby žáka je adekvátní, je představen svým Pánem pro třetí zasvěcení. Stává se pak Anagaminem, „nevrací se“; porod ve fyzickém těle, pokud se tak nerozhodne, již není pro dosažení konečného cíle povinný. Práce může být vykonávána v neviditelných světech a zasvěcenec odtud může, pokud se tak rozhodne, přistoupit ke čtvrté a páté zasvěcení. Mezi třetím a čtvrtým zasvěcením musí být vyloučeny dva Fettery: Kamaraga, smyslnost, a Patigha, hněv.

Samozřejmě, dlouho předtím, než bude zasvěcenec, budou všechny hrubé formy smyslového požitku a hněvu odstraněny; ale existují jemné formy těchto dvou Fetterů, které poutají uchazeče tak pevně, jak jejich surové formy zotročují muže světa. Kromě svobody od těchto Fetterů a záznamu práce musí kandidát prokázat, že ovládl některé z neviditelných světů a že jeho mozkové vědomí může být v případě potřeby vytvořeno jako skutečný záznam jeho života na vyšších letadla. Při čtvrtém zasvěcení se z něj stal Arhat, „ctihodný“. Během všech fází – Sotapanna, Sakadagamin, Anagamin a Arhat – je zasvěcenec sekha, „žák“, pod vedením a dohledem Mistra moudrosti. Další fází je stát se Asekhou, „ne-více učedníkem“, Mistrem1.

Je Pánem moudrosti, to znamená, že má v sobě všechny schopnosti a síly, které jsou nezbytné, aby poznal vše, co se týká evoluce – minulosti, přítomnosti i budoucnosti – planetárního řetězce, ke kterému patří. Ale než bude možné dosáhnout této fáze, musí být odloženo dalších pět Fetterů, nejtěžší ze všech.

Hle ! jako divocí nepřátelé zabití nějakým válečníkem, Deset hříchů podél těchto fází leží v prachu, Láska k sobě, falešná víra a pochybnosti jsou tři Dva další, nenávist a chtíč. Kdo z těchto pěti je dobyvatel, šlapal Tři etapy ze čtyř; přesto tam zůstaňte Láska k životu na zemi, touha po nebi, sebevědomí, chyba a pýcha. 1 Těchto pět stupňů na Cestě pravděpodobně odpovídá pěti stupňům v hinduismu, známým jako: 1. Kutichaka, 2. Bahudaka, 3. Hamsa, 4. Paramahamsa, 5. Atita. Na festivalech křesťanské církve je pět zasvěcení symbolizováno v životním příběhu Krista pěti velkými festivaly, připomínajícími (1) narození Panny Marie, (2) Křest, (3) Proměnění, (4) Ukřižování a Vzkříšení a (5) Nanebevstoupení a sestoupení Ducha Svatého. (Viz Skrytá stránka křesťanských festivalů, C. W. Leadbeater.)

Světlo na cestě, kniha VIII.

Pět Fetterů, které musí Arhat odhodit, než se může zúčastnit Pátého zasvěcení, a to Asekha, jsou Rulparaga, „touha po životě ve světech formy“, Aruparaga, „touha po životě ve světech bez formy“, Mano „hrdost“, Uddhachchha, „podrážděnost“ a Avijja, „nevědomost“.

aký je skutečný význam těchto pojmů, je těžké říci; ale znalosti o těchto pěti Fetterech nejsou podstatné pro ty, kteří ještě nevstoupili na Cestu. Stačí říci, že než může být přijato Páté zasvěcení, člověk musí obléknout atributy Supermana; musí se stát Christosem, „Pomazaným“, který přišel „do míry postavy Kristova plnosti“

1. Toto je velký den, pro který Monad vynesl „královskou korunu, aby získal“; a když to získá, nezíská to pro sebe, ale pro všechna stvoření, lidská, subhumánní a superhumánní. Celá příroda se raduje z jeho úspěchu; neboť ještě jeden Spasitel lidstva se přidal k těm, kteří žijí, aby dávali úplně, jak dává Logos.

Říká se, že když jeden z našich lidí dosáhne dokonalosti, celá příroda nadchne radostnou úctou a cítí se utlumená. Stříbrná hvězda nyní vyzařuje zprávy do nočních květů, potůček do oblázků vlní příběh; temné oceánské vlny ho řvou ke skalám vázaným na surf, vůněmi nabitý vánek zpívá do údolí a majestátní borovice záhadně šeptají:

„Mistr povstal, mistr dne“ 1. 1 Sv. Pavel, Efezanům, iv, 3.

Věz, učedníku, že ti, kteří prošli tichem a pocítili jeho mír a udrželi jeho sílu, touží po tom, abys jím prošel také … Pomozte těm několika silným rukám, které zadržují moc temnota od získání comp! ete VIctory. Pak vstoupíte do partnerské radosti, která přináší opravdu strašlivou dřinu a hluboký smutek, a také velkou a stále rostoucí radost

2. To jsou slova Mistra moudrosti, vyslovená těm, kteří se snaží sloužit Bohu nebo člověku nebo Ideálu. Na každého muže a ženu s ušlechtilými instinkty a čistým nadšením čeká takový radostný život, jaký vědí jen ti, kteří se stali učedníky. Je to rozkoš, která nepochází z lehkosti a uskutečnění snů, ale z neustálé dřiny v nejušlechtilejší věci, kterou si lidská představivost může představit. Dívat se nahoru a vidět Boha a vědět, že člověk může být Jeho poslem; dívat se dolů a vidět nevědomost a bídu mužů a vědět, že v něčí ruce je síla snížit pro ně oba; rozhlížet se po přírodě a vědět, že se člověk může stát jejím prorokem; dívat se dovnitř a vědět, že je tam Světlo, které vede lidi z temnoty smrti do nového dne – to jsou tyto věci, které inspirují; ti, kteří roztrhali závoj vlastního zájmu, který je obklopuje, a viděli něco ze Skrytého světla a Skrytého díla. Řekli to Rišiové z Indie, o těch, kteří vidí Nebeskou vizi: Nanyah panthah vidyate ‘yanaya – „Žádná jiná cesta tam není.“ Pro ty, kteří viděli, co Logos dělá, az toho, čím Logos je, skutečně není „žádná jiná cesta, kterou by bylo možné jít“.

Hlas ticha, H. P. Blavatsky 2 Světlo na cestě Cesta je plná dřiny a odříkání nadějí a snů a únavy; přesto jsou dny a noci, kdy šlapání po Cestě „zalité horlivým nadšením inspirujícím k novým nadějím a novým snům a naplněné radostí z poznání a mistrovství. Říká se to v knize okultních maxim:„ Když člověk vstoupí Cesta, položí své srdce na kříž; když se kříž a srdce staly „jedním, dosáhl cíle“.

A tím cílem je Proměnění. K této transfiguraci nás LoGO volá, a jít kam volá, je objevit to, co ještě nikdy nebylo odhaleno. Zadejte cestu; Neexistuje zármutek jako nenávist! Žádné bolesti jako vášeň, žádný podvod jako smysl! Zadejte cestu! Daleko odešel, jehož noha Šlape po jednom delikátním přestupku. Zadejte cestu! Tam pramení léčivé proudy Uhasit všechny žízeň! Tam kvetou nesmrtelné květiny Koberce celou cestu s radostí! Existuje spousta nejrychlejších a nejsladších hodin!

Světlo Asie, kniha VIII.

Facebook

Pin It on Pinterest

Share This