0 Items
WOOCS 2.1.8
Vyberte stránku

Anorganický svět – hadí síla – kundalini – ! Singularita

Energie hadí síly je na úrovni hmotného těla koncentrována v oblasti první čakry. Představuje evoluční prasílu, životní energii. Jejím symbolem je například spirála. Pokud spí, pokud je neprobuzená, je znázorněna spícím, do klubíčka svinutým hadem červené barvy.13. 1. 2015

Osobní poznámka : Čím jste negativnější a smutnější, tím větší je nebezpečí napadení vaší energie! Je potřeba řešit pravou příčinu tzv. ne-moci. Pravá příčina je většinou vždy v našich myšlenkách, v potlačovaných emocích. To nač myslíme, takový život si sami vytváříme. Změňte své myšlenky, mějte rádi sami sebe a milujte svůj život. V tomto abecedně seřazeném seznamu podle Louisy Hay najdete pravou příčinu vaší nemoci a afirmace, které při opakování vysíláme do Vesmíru a vibrace kterou vysíláme se k nám navrací zpět. Uzdravte sami sebe, mnoho údajně tělesných či duševních problémů lze také odstranit zharmonizováním čaker.

Duchovní příčiny nemocí:

Základem všech tzv. ne-mocí jsou dlouhodobé negativní emoce, a to i ty nevědomé a skryté. Negativní emoce a nezpracované křivdy, které v sobě nosíme dlouhá léta často způsobují akutní zdravotní potíže a emoční stres. Je několik základních skupin emocí, které ovlivňují biologii těla. První skupinou jsou emoce zlosti – hněv, zuřivost, popuzenost, rozhořčení, nenávist.

Pokuď má někdo z vás pocit, že jste závislý na partnerovi, víte že vám ubližuje a překračuje nejen vaše hranice ale i hranice ostatních, manipuluje vás a vy mu z neznámého důvodu neustále odpouštíte a zdá se vám že se nemůžete od dotyčného odpoutat a ani se s ním rozvést,např. znásilňuje vaše děti , střídá ženy i muže jako partnery. Vidíte že dotyčný nemá lítost a ani srdce, má nelogické chování, je narcistický, zlý, a má radost z toho že škodí, z vašeho smutku  buďte si jistý že potřebuje nápravu u léčitele a má co dělat s astrální bytostí která ho nutí hledat lidi ze kterých se energeticky živí,tím že je dostává na dno a saje jim životní sílu..Takováhle bytost vás může i zabít energeticky, dlouho to není vidět než začnou nastávat zdravotní potíže.Mám s tím vlastní zkušenost a nic příjemného to není.

Čím negativnější a hříšnější osobnost tím lepší nositel pro astrální škůdce !!!!

 

Jediná obrana je obrátit zrcadlo nebo léčitel.

 

posedlým

Kundaliní, šušumna, ida a pingala –

Kosmická životní energie bývá v poněkud obrazné řeči Indů zobrazována jako svinutý had, který spí na spodním konci páteře – kundaliní nebo Kundaliní Šaktí. Je to doslova had nebo hadí síla, tato duchovní síla sídlí v každém člověku a bývá zobrazena jako svinutý had spočívající na dolním konci páteře. Je-li tato síla probuzena, pak vystupuje vzhůru, prochází energetickými centry /čakrami/ energie a její působení se projeví ve formě duchovního poznání a mystických zkušeností.

Prostřednictvím jógové praxe a především praktikování takzvané Kundaliní jógy, která se přednostně zabývá čekrami, je možno probudit tohoto spícího hada a vést energii kundaliní přes jednotlivé čakry směrem vzhůru. Při tomto vzestupu energie hrají zvláště roli tři spojovací proudy mezi čakrami, hlavní nádí, šušumna, ida a pingala.

Pingala je pozitivně nabitý energetický proud, který je přiřazen sluneční energii a mužskému aspektu, tento proud začíná na spodním konci páteře a končí v pravé nosní dírce. Ida naopak představuje proud negativně nabité  lunární energie, příslušné k ženskému aspektu,jehož výchozí bod se rovněž nachází na spodním konci páteře, končí však v levé nosní dírce. Ida i pingala se v jednotlivých čakrách vždy kříží a tím se vinou kolem hlavního míšního kanálu šušumna, který fyzicky odpovídá míšnímu kanálu a proudí přímo páteří.

Proudí-li životní energie bez překážek drahami nádí, může se had nerušeně zvedat vzhůru. To znamená  pevné zdraví, zrychlující se vývoj a optimální naplnění člověka.

V Kundaliní-józe však jde o mnohem víc: životní síla /Šaktí/ by měla být povzbuzena meditací a koncentrací, aby se mohla spojit s kosmickým vědomím /Šiva/.

Podaří-li se uskutečnit toto spojení lidského vědomí s vědomím univerzálním v nejhořejší čakře, dojde tím, k velkému sjednocení. V mystice bývá tento stav označován pojmem “unio mystica”, v józe jako Samadhi.

Nádí je sanskrtské slovo a znamená trubice nebo kanál. Nádí jsou podle tradičního indického lékařství energetické kanály, kterými proudí životní energie (prána). V tradiční čínské medicíně se pro nádí používá většinou pojem meridián.

Nádí nejsou nervová soustava, ale kanály, kterými proudí vědomí.[1] Význam nádí je tedy v proudění. Tak jako pozitivní a negativní elektrický proud proudí v uzavřeném elektrickém obvodu, proudí životní energie (pram šako) a mentální energie (mano šako) do každého místa těla těmito nádí. Podle níže citovaného upanišadského verše je 101 nádí, které spojují všechny části těla se srdcem. Podle tanter je těchto kanálů celkem 72 tisíc.[2]

Nejranější zmínky o nádí jsou v Čhándogja upanišadě VIII.6.6:

šatam čaiká ča hrdajasja nádjah, tásám múrdhánam abhinihšrtaiká, tajórdhvam ájann amrtatvam éti, višvann anjá utkramané bhavanti, utkramané bhavanti.[3]

Sto a jedna je nádí (které vedou do) srdce. Jedna z nich (sušumná) vede na vrchol hlavy. Ten, kdo jí projde, stane se nesmrtelným. Ostatní (nádí) vedou různými směry. Ten, kdo jimi jde, jde jinými směry.

Hlavní nádí

V těle existuje deset hlavních nádí: Idá, Pingalá, Sušumná, Gándhárí, Gadžadžihvá, Púšá, Jašá, Alambušá, Kuhú a Šankhiní.[4]

Gadžadžihvá se nazývá též Hastidžihvá.[5] Obě slova znamenají sloní jazyk.

Během praktikování jógy pečlivě zablokoval šest nádí zvaných idá, šušummá, medhyá, pingalá, náliní a dhruvá. [6]

Když pracují zároveň idá a pingalá, nastává smrt.[7]

Sanat Kumara


/hinduistický, védský, New Age/

Známý rovněž jako Karttikeja, Sumara, Skanda-Karttikeja.

Kumara je bohem války, který zbavuje lidi a zemi negativních entit a nízkých energií. Mnoho legend vysvětluje původ Kumary a v žádné nechybí jeho vztah k číslu šest, snad kvůli jeho schopnostem vykazovat negativní duchy. Podle jedné legendy byla Nebesa zamořena démony, takže Šiva použil plamen svého třetího oka, aby zplodil šest dětí, které se měly specializovat na zabíjení démonů. Jejich matka však objímala děti z lásky tak silně, že je stlačila do jediné­ho těla se šesti hlavami.

Hinduisté uctívají Kumaru jako vůdce bohů, kteří vypuzují temnotu z myslí lidí a duchů. Jeho aktivita v pobíjení démonů je pokládána za metaforickou a symbolizuje Kumarův boj s nezna­lostí.

V kruzích New Age je uctíván jako člen Velkého bílého bratrs­tva a pracuje společně s Ježíšem a archandělem Michaelem, aby pomohl planetě a jejím obyvatelům se vzestupným procesem.

Říká: „Středem mého zájmu je sila – síla pro každé­ho a pro všechny… nové rozdělování síly lidem všude, přímo od Velké­ho zdroje všeho. Skrze mé poznání toho, který je vším, dokáži čerpat z jeho plnosti, z jeho zásob síly a rozdělovat ji všem. Osvěcováním mas touto osobní sílou přichází na tento svět i spravedlnost a milost, proto­že nikdo si nemůže přisvojit vaše osobní hranice, když víte, že vaše záso­ba síly je neomezená a naprosto nespoutaná. Spoléhejte se na toto po­znání a nikdy se neobávejte uplatňovat za každé situace, která si žádá, abyste byli silní, vaše práva.

Pomáhá:
* s překonáním ega
* s překonáním únavy
* léčit
* s očišťováním prostoru
* s vyháněním duchů
* s duchovním poznáním a osvícením

INVOKACE 

Kumara je silný duch, z kterého budete mít zvláštní pocit, jako z nějakého šamana. Když ho přivoláte, zareaguje rychlostí světla a láskyplnou, silnou energií. Volejte ho na pomoc, když jste una­vení a vyčerpaní:

„Sanat Kumaro, přines mně, prosím, svoji silnou energii, abys po­sílil mého ducha a vitalitu. Pomoz, mně, prosím, povznést se nad mé negativní myšlenky a emoce, jako ptáka nad temná oblaka. Žá­dám tě o pomoc, abys mě napojil na skutečný a věčný Zdroj veške­ré energie. Vyžeň, prosím, všechny nízké duchy a energie z mého nitra i z mého okolí a naplň mě božským léčivým světlem.”

Pak zhluboka dýchejte a nechte Kumaru konat jeho práci. Za krátkou chvíli se budete cítit oživení a občerstvení.

Prána jako univerzální životní energie –

Při práci s čakrami jde především o to, abychom uchovávali životní energii v těle, abychom tím pozitivně ovlivnili osobní vývoj a zdraví. V této souvislosti musíme vzít v úvahu pojem z jógové tradice, prána. Tímto výrazem je označována prvotní síla všech přírodních jevů, respektive univerzální životní energie.

Člověk je neustále obklopen pránou: prána oživuje nejen tělo, ale také mysl a duši. Necvičený člověk nedokáže jen tak beze všeho vnímat tuto prvotní univerzální energii, i když její účinky na přírodu v podobě světla, tepla, magnetismu apod., dokážeme vnímat všichni poměrně snadno. V těle se prána manifestuje jako síla, která umožňuje srdci tlouci, která udržuje v chodu krevní oběh, která umožňuje průběh procesů látkové výměny a obnovy buněk.
pozitivním vývojem čaker může být energetické tělo člověka nabito pránou. Univerzální životní energii lze obzvlášť snadno uchovávat v centru solárního plexu a odsud může být cíleně rozváděna do všech oblastí lidského těla.

I když se naše tělo nabíjí pránou zcela přirozeným způsobem prostřednictvím spánku, světla, tepla, výživy a dýchání, můžeme přispět i k dostatečnému vzestupu životní energie. Kromě meditačních a vizualizačních cvičení k tomuto účelu slouží zejména pranajáma, vědomé směřování životní energie pomoci nejrůznějších dechových technik. Pravidelným cvičením povzbuzujete a ukládáte si tuto kosmickou životní energii ve svém těle.

 

Prána tedy představuje životní energii, kterou potřebuje každý živý organismus, aby byl schopen fungovat na fyzické úrovni. Tyto životní proudy se setkávají v sedmi čakrách, které jsou mezi sebou propojeny soustavou energetických kanálů, tzv. nádi. Jogínské techniky, které podporují tyto tělesné a duchovní proudy životních energií se nazývají pránajáma.

Prána znamená – dech. Je odvozené od kořenu prá, plnit nebo proudit. Podle hinduistické mytologie představuje prána všechny proudy vitálních životních energií dohromady a staví se na stejnou úroveň s Vájuem, hinduistickým božstvem větru. Ostatní čtyři jsou: apána, udána, samána a vjána. Podle ájurvédy proudí tyto energie tělem člověka, ovládají všechny vitální psychologické a fyziologické procesy, jsou odpovědné za neustálý oběh krve a mízy v organismu, dostávají se do těla kontrakcemi srdce a dýchací soustavou a jsou dopravovány do všech buněk, kde vzniká tzv. buněčné dýchání.


Prána je kosmická energie, která proniká vším živým a udržuje jej při životě.

Bez ní by se vědomí nemohlo projevit ve světě jevů. Je tedy vesmírem projeveným formou hmoty a energie. Kosmická energie se dělí do pěti skupin zvaných pančaprána, které se promítají do různých funkcí oblasti tělesné i mentální. Každý z projevů pránické energie má svůj název i charakteristiku.

Příjem – Prána: Příjem vzduchu, ale také jakýkoli jiný příjem např. potravin, nápojů, zrakových, sluchových či dalších smyslových vjemů, příjem tepelné či světelné energie, příjem informací či myšlenek, včetně našich vnitřních impulzů.

Zpracování – Samána: Schopnost zpracování kyslíku, obsaženém ve vzduchu i schopnost zpracovat vše, co přijímáme. Látek obsažených v potravinách, získaných informací ať už intelektuálních či těch, které získáme pomocí smyslů či emocí.

Koloběh – Vyána: Koloběh kyslíku, živin z potravy, myšlenek, impulzů atd.

Využití – Udána: Využití kyslíku, který se dostává k buňkám, využití živin v potravě, nebo dospění k určitému závěru v myšlenkovém procesu.

Ochod – Apána: Odchod oxidu uhličitého při výdechu, vylučování nepotřebných látek z trávicího ústrojí pomocí vylučovacích orgánů, vyloučení nekvalitních myšlenek z vlastní mysli.


Pránu dělíme podle jejích deseti hlavních funkcí: pět prán – prána, apána, vjána, udána, samána a pět upaprán: nága, kúrma, dévadatta, krikara, dhanaňdžaja.

Pět prán

Prána: Prána je speciální funkcí vesmírné prány. Zásobuje tělo kyslíkem, který je pro život nezbytný. Energie této prány proudí nosními dírkami až do oblasti srdce.

Čistý vzduch je z hlediska zdraví velmi důležitý, ale ne rozhodující. Někteří lidé snadno onemocní i přesto, že se pohybují na čerstvém vzduchu. Naopak se stává, že ti, kteří žijí v prostorách nebo v oblastech s relativně špatným vzduchem, zůstávají zdraví. Zdraví je ovlivňováno nejen vnějšími faktory, ale i vnitřním rozpoložením, odolností a vnitřní vůlí. Vnitřní životní sílu, vitální energii, nazýváme átmá bala. Je-li v nás silná átmá bala, sotva nám asi vnější vlivy uškodí. Pomocí „Jógy v denním životě“ můžeme tuto energii posilovat. Vhodnými cviky pro aktivizaci prána šakti jsou bhastriká, nádí šódhana a udždžájí pránájáma.

Apána: Apána prána ovlivňuje spodní část těla od pupku po chodidla. Řídí vyměšování. Nemoci postihující břicho, střeva, ledviny, močové cesty, dolní končetiny atd. jsou výsledkem poruch apána prány.

K posílení a pročištění apána prány slouží naulí, agnisára krija, ašvini mudra a múla bandha.

Vjána: Vjána prána protéká nervovými drahami, působí v celém těle a ovlivňuje především nádí. Nedostatek vjána prány se projevuje poruchami krevního oběhu, nervovými poruchami nebo i nervovým zhroucením.

Vjána prána se aktivizuje a posiluje pomocí kumbhaky /zádrž dechu/. Při přirozeném, uvolněném dýchání dochází po každém nádechu i výdechu zcela spontánně k zádrži dechu na jednu či dvě vteřiny. Při pránájámě se dechové zádrže provádějí vědomě a na delší dobu. Když zadržíme dech, hromadí se v těle energie a vznikajícím tlakem se rozpouštějí energetické blokace. Kumbhaka stimuluje nervový systém. Každý, kdo provádí kumbhaku v kombinaci s mahá bandhou, zná ten příjemný pocit, který se po cvičení dostaví. Člověk je zaplaven blahodárným klidem a může pak velmi dobře meditovat. Na tom má zásluhu vjána prána, která protéká celým tělem ve větším množství.

Je velmi užitečné provádět následující dechové cvičení několikrát denně:

•  1x hluboce nadechneme a vydechneme

•  znovu se nadechneme a zadržíme dech, tak jak je to možné bez přílišné námahy /počítat do 20, 30, atd./

•  vydechneme a znovu na chvíli zadržíme dech

•  cvičení opakujeme 4 – 5x

Blahodárný účinek tohoto jednoduchého dechového cvičení se velmi rychle projeví a naše nervy nám za to budou vděčné.

Udána: Udána prána je vzestupná energie stoupající ze srdce k hlavě a do mozku. Provází probuzení kundalíni šakti.

Pomocí udána prány se odděluje astrální tělo od fyzického těla. Proces umírání je snazší pro toho, kdo dokáže ovládat udána pránu.

Dokážeme-li mít kontrolu nad udána pránou, odlehčí se nám tělo a můžeme získat i schopnost levitace.

Díky dechovým cvičením jsou někteří lidé schopni chodit po vodě či se vznášet ve vzduchu. Kontrolovat udána pránu dovedou například fakíři, kteří sedí nebo leží na lůžku z hřebíků. Umění zacházet s udána pránou ochraňuje jogíny žijící v lese nebo v himálajských jeskyních před mrazem, horkem, hmyzem i trním.

Tuto pránu lze aktivizovat pomocí udždžájí a bhrámarí pránájámy a také viparíta káraní mudrou.

Bhrámarí pránájáma

•  Zacpěte si uši prsty, nadechněte se a při výdechu nosem vydávejte bzučivý zvuk jako včela nebo čmelák /ústa zůstávají zavřená/.

•  Po provedení 5 – 7 nádechů a výdechů zůstaňte nehybně sedět a dýchejte normálně. Uši si nechte ještě zacpané. Soustřeďte se na vnitřní prostor a naslouchejte zvuku uvnitř.

•  Toto cvičení zklidňuje nervy i myšlenky, rozvíjí koncentraci a umožňuje nám propojit se sami se sebou.

Samána: Samána je velmi významný druh prány, který vzájemně spojuje dvě hlavní čakry – anáhata a manipúra čakru.

Samána prána je v těle zodpovědná za rozdílení energie pocházející ze stravy. Jak víme, neovlivňuje strava pouze fyzické tělo, ale i psychiku a vědomí. Kvalita prány – a to každého druhu prány – souvisí bezprostředně s kvalitou stravy. Pomocí pránájámy a čisté satvické vegetariánské stravy v sobě vytváříme pocit zdravého a harmonického těla i životního stylu.

Samána prána ovlivňuje, jak už bylo zmíněno, manipúra čakru, jejímž prvkem je oheň. Dokáže-li jogín tuto pránu kontrolovat, mění se v něm na čistý plamen. Osoby s naprosto čistou samána pránou jsou obklopeny aurou plnou světla, kterou může vnímat i ten, kdo nemá schopnost vidět aury.

Samána pránu lze posilovat agnisára krijou a pomocí naulí. Cvičení těchto dvou krijí je prevencí proti zažívacím potížím a cukrovce, posiluje obranyschopnost proti infekčním onemocněním a rakovině, neboť oheň, který se tímto cvičením zapálí v celém těle, pročišťuje a projasňuje všechny vibrace.

Nejúčinnější technikou k povzbuzení samána prány je krijá jóga. Kdo cvičí kriju, ví, že se při ní tělo zahřívá. To je zásluha stoupající samána prány. Jasnozřivý člověk by mohl pozorovat, jak se s každým kolem prosvětluje a posiluje aura toho, kdo kriju cvičí.

Pět upaprán

 

Nága: Ovládá škytání a říhání, rozpouští blokády prány a apány a zabraňuje tvorbě plynů v trávicí soustavě. Trvalé potlačování nágy vede k poruchám srdečního rytmu. Její další funkcí je vyvolávání zvracení při zažívacích potížích a uvolňování bloků samána prány.

Kúrma: Ovládá mrkání, působí na oblast očí a řídí otevírání a zavírání očních víček. Když jsme vzhůru, je energie této upaprány aktivní, jestliže spíme, dochází k její regeneraci. Kúrma chrání oči při náporu prachu, cizích tělísek atd. Porucha této upaprány se projevuje nekontrolovatelným slzením, cukáním a chvěním víček. Kúrmu lze posilovat a harmonizovat cvičením trátaku, zpíváním ÓM a pomocí ásan, při nichž je hlava v předklonu.

Dévadatta: Ovládá zívání, má podobnou funkci jako samána prána. Při zívání odcházejí plyny, a tím se zmírňuje únava po jídle. Tuto únavu vyvolávají určité potraviny, např. obilí, cibule nebo česnek. Mnozí jogíni tedy přijímají pouze zeleninu a trochu mléčných výrobků, aby posílili svou činorodost a zmírnili lenost.

Krikara: Ovládá kýchání, otevírá blokády v dýchacím ústrojí. Kýchání může zmírnit i bolesti hlavy, protože se v oblasti hlavy a šíje uvolňuje zablokovaná energie. Kýchání bychom neměli potlačovat, jinak z toho mohou vzniknout problémy s krční páteří. Lidově se říká: „Kdo hlasitě a mohutně kýchá, bude mít dlouhý život. Slabé kýchání svědčí o malé životní síle.“

Dhanaňdžaja: Ovládá otevírání a zavírání srdečních chlopní, její sídlo je v blízkosti srdce. Působí v celém těle, ale hlavní vliv má právě na srdeční svalovinu. Závažným narušením dhanaňdžaje mohou vznikat poruchy v srdečním rytmu a dokonce i infarkt.

Na čtyřech místech těla proudí prána zvlášť intenzivně: v chodidlech a dlaních. Chodidla jsou v těsném spojení s prvkem země a představují negativní polaritu. Proto bychom se během meditace neměli soustředit na oblast nohou. Energie dlaní pochází ze srdce. Je spojena s prvkem vzduchu a představuje kladnou polaritu.

Příkladem pro přenos prány ze srdce je žehnání. Žehnání je transcendentální proces, při němž se předává energie z anáhata čakry příjemci tak, že se na něj položí nebo nasměrují ruce.

Existuje jedno cvičení, které nám umožní zcela zřetelně pocítit pránu v dlaních:

Upažte a vytočte dlaně dopředu. Půlobloukem veďte natažené paže do předpažení a pomalu k sobě přibližujte obě dlaně. Zůstaňte naprosto uvolnění a pomalu, ale plynule zmenšujte vzdálenost mezi dlaněmi. Jak se budou dlaně přibližovat, ucítíte stále silnější tlak nebo začnete mít pocit, jakoby dlaněmi pronikalo tisíce malých jehliček. Zmenšete vzdálenost mezi dlaněmi asi na 1 cm. Nyní se zdá, že jsou obě dlaně k sobě vzájemně přitahovány energií, která z nich proudí. To je způsobeno pránou. Budete-li dlaně opět oddalovat, ucítíte na hřbetu rukou také sílu, ale ta působí opačně. I to je prána, neboť prána proudí celým tělem.

Prána je do celého těla rozváděna pomocí sítě „nádí“ /nervů/. Existuje 72000 nádí; třem z nich je přisuzován zvláštní význam. Tři hlavní nádí jsou:

•  IDA „měsíční systém“, je spojen s levou nosní dírkou a parasympatikem

•  PINGALA „sluneční systém“, je spojen s pravou nosní dírkou a sympatikem

•  SUŠUMNA „centrální nádí“, probíhá středem páteře a je spojena s ústředním nervovým systémem.

Cvičením ásan a pránájámy se harmonizuje ida a pingala a pročišťuje, posiluje a vyvažuje se proud energie ve všech nádí. Pránájáma a meditace posiluje proudění energie v sušumně. Začíná-li sušumnou protékat spirituální energie, aktivizují se určitá mozková centra a čakry, a tím se vědomí rozpíná a rozšiřuje do vyšších duchovních úrovní.

Prána sama je naprosto čistá a neutrální, tak jako je čirý pramen řeky. Na své cestě však řeka přijímá nejrůznější látky, a tím se kvalita její vody mění. Stejné je to i s pránou. Do těla vtéká čistá prána, jaká však z něj vychází, závisí na dané osobě, na jejích citech a vlastnostech, ale také na stravě, kterou přijímá, na místech a na společnosti, kde se pohybuje. Kvalita prány, která z člověka vyzařuje, působí na jeho okolí i na něho samého.

Vitalita určuje stav těla a má vliv na každé krevní tělísko, na každou jednotlivou tělesnou buňku. Čím více buněk odumírá, tím je člověk slabší a tím rychleji i stárne. S pránou je to obdobné – čím více máme starostí, čím jsme sklíčenější a skleslejší, tím více se oslabuje tok prány a to následně znamená, že jsme méně odolní proti onemocněním a že rychleji stárneme.

Vitalita toho, kdo žije šťastně a spokojeně, roste. Takový člověk vyzařuje sílu a přenáší ji i na své bližní. Proto bychom se měli stále snažit o to, abychom vyzařovali pozitivní pránu.

Pránu, která námi proudí – naše vyzařování neboli „auru“ – mohou ostatní zřetelně cítit. Druh tohoto vyzařování je ovlivněn naším myšlením a cítěním a také naším biorytmem i tělesným stavem. Proto je možné z aury vyčíst duševní neklid, vnitřní napětí a různé nemoci, nebo naopak harmonickou rovnováhu těla, mysli a duše.

Pro nás i pro ostatní je nejlepší, když v sobě pěstujeme pozitivní myšlení plné důvěry a dobroty. Škodí nám naopak negativní, sebezničující a nevraživé myšlenky. Tím sami sebe otravujeme. Aspirant se tedy neustále snaží udržovat své pocity a myšlenky čisté a pozitivní. Meditací a cvičením mantry se prána uchovává nezkalená a pomocí pránájámy se zvyšuje schopnost pránu uchovat.

Když duše opouští tělo a přichází smrt, odchází z těla i životní energie. Život každé živé bytosti končí nevyhnutelně smrtí. Na to ovšem stále zapomínáme. Když umíráme, zanecháváme tu všechno – své tělo, majetek, přátele i nepřátele. V čem tedy spočívá smysl života? Smysl života je v poznání skutečnosti. Skutečnost je Božské Já /átmá/ v nás. To je to, co hledáme v meditaci, když se ptáme „Kdo jsem já?“ Poznáme-li své Já, uskutečníme sami sebe.

K tomu, abychom toho dosáhli, nestačí jen tělesná a dechová cvičení. Celý svůj život musíme orientovat na dobro. Když se osvobodíme od nenávisti, žádostivosti, hněvu, závisti, žárlivosti, náruživosti a připoutanosti a žijeme v lásce, harmonii a v porozumění se sebou samým i s okolím, pak se problémy vyřeší samy od sebe. Naše cvičení budou úspěšná a účinná, pokud se prolnou s pozitivním způsobem života.

zdroj: http://www.yogaindailylife.org

Sedmi čakrami ještě hlavní čakry nekončí. tradice jógy hovoří až o 88 000 vedlejších čakrách, které se nacházejí po celém těle. V praxi jsou však důležité čakry především na dlaních a chodidlech.

Čakry na chodidlech

 

Tmavě červené čakry na chodidlech se nacházejí uprostřed chodidel. Jsou spojeny s kořenovou čakrou a upevňují spojení se Zemí. Propůjčují tím člověku pocit, že stojí pevně oběma nohama na zemi – což je základní předpoklad duchovního vývoje. Tím, že nosíme boty, probíhá nabíjení čaker na chodidlech poněkud omezeně. Masáže reflexních zón na chodidlech, chůze naboso, Kneippovy masážní lázně a péče o chodidla podporují aktivizaci čaker na chodidlech.

Čakry na dlaních

Na dlaních se nacházejí světle zelené respektive tyrkysové čakry, které jsou spojeny se srdeční čakrou, krční čakrou a čelní čakrou. Čakry na dlaních vyzařují takovou silou, že citliví lidé dokáží vnímat jejich energii a léčitelé ji mohou využívat. Je-li energie těchto čaker oslabena, může to vést k narušení rovnováhy mezi dáváním a přijímáním a ke strachu z doteku. Čakry na dlaních mohou být aktivizovány uměleckou činností, při níž jsou ruce ústředním bodem dění, jako je např. hra na hudební nástroj, modelování, tai-či, určité tance a speciální cvičení.


Vedlejší čakry

 

Všechny čakry by měly být otevřené a harmonicky spolupracovat. Vedlejší čakry hrají v našem systému energií podpůrnou a vyvažovací roli. Existuje jich celá řada, ale pro informaci postačí několik nejdůležitějších:

Čakry Jin a Jang

se nacházejí ve středu levého /čakra Jin/, resp. pravého ramene /čakra Jang/ a otevírají se směrem nahoru. Plní podobnou funkci jako mnohem větší a komplikovanější 7. čakra – korunní, ale jejich funkce není tak obsáhlá. Jsou vysílači i přijímači pro svou přiřazenou část těla – ducha – duše. Jejich vývoj ukazuje realizaci tohoto podílu osobnosti. Poruchy v těchto čakrách souvisí např. s nedostatečnou identifikací s vlastním pohlavím, s problémy v zacházení s jinovou, resp. s jangovou energií, s poruchami při produkci pohlavních hormonů atd. Rozvoj vedlejších čaker Jin a Jang patří k základním úkolům pozemské existence a uskutečňuje se automaticky a harmonicky u všech lidí. Tradiční tantra a zvláštní formy taostické jógy rozvíjejí tyto vedlejší čakry. Protože však vyžadují také láskyplně prožívanou pohlavnost, zdají se většině lidí méně atraktivní, a proto bývají zanedbávány

Čakry výživy a odpovědnosti

se nacházejí asi dva prsty pod oběma klíčními kostmi a otevírají se dopředu. Organizují učení v pevných vztazích přejímáním úkolů a s tím související přijímání takto získaných zkušeností /výživa/. Funkční poruchy se projevují křečovitým lpěním na příliš tíživé zodpovědnosti, nebo naopak strachem před přejímáním zodpovědnosti. Další častou funkční poruchou je jev nepoučitelnosti ze získaných zkušeností a dostávání se do stále stejných situací z toho důvodu. Tyto vedlejší čakry mají těsný vztah k ženským ňadrům jako orgánům pro výživu kojence.

Loketní čakry

mají významnou funkci z množství vedlejších čaker nacházejících se v oblasti všech kloubů. Nacházejí kousek vně špičky loktu v auře, ale jsou ještě těsně spjaty s vnitřním energetickým polem těla. Mezi jejich úkoly patří příjímání a ohraničování ve vztazích, tzn. regulaci intenzity vztahů nebo kontaktů. Jejich častými poruchami je příliš malá schopnost ohraničení /člověk nedokáže říci “Ne”/, nebo naopak příliš malo vyvinutá schopnost příjímání /člověk nedokáže říci “Ano”/. Levá strana přitom reguluje citovou schopnost prosazení, pravá strana schopnost rozumovou.

Čakry dlaní

se nacházejí na dlaních a odtamtud jsou spojeny přes auru s vnějším světem. Přes energetické dráhy na hřbetech ruky si vyměňují informace se zbytkem čakrového systému. Kromě nich se nacházejí další vedlejší čakry v každém bříšku prstů, ale jsou méně důležité. Čakry dlaní obsahují výraz energií všech čaker ve vztazích a vnímání jemnohmotných sil všeho druhu, které přicházejí k tělu zvenčí. Jejich blokády se projevují nedostatečnou citlivostí ve vztazích. S tím může souviset i příliš pevný nebo naopak příliš ochablý stisk ruky, studené nebo naopak horké, překrvené ruce. Dále pak nedostatečná schopnost sebevyjádření, nešikovnost a nedostatečná umělecká zručnost atd.

Čakry kolenní

se nacházejí kousek nad čéškami a mají, podobně jako loketní čakry pevnou vazbu na vnitřní energetický systém. V kolenních jamkách jsou spojeny s dalšími čakrami. Organizují schopnost učení a vyučování. Blokády se mohou projevit formou kritičnosti, neustálé skepse, pýchy, arogance, komplexů méněcennosti a velikášství. Naopak, dalekosáhle rozvinuté kolenní čakry dávají celému organismu velkou životnost, sílu a pružnost i ochranu před ranami osudu.

Čakry chodidel

se nacházejí uprostřed chodidel a odtud jsou v kontaktu s vnějším světem. Přes nárty jsou spojeny s vnitřním energetickým systémem. Podobně jako u rukou se na každém bříšku prstů nacházejí další vedlejší čakry s podobnými funkcemi, ale menší kapacitou. Čakry chodidel spojují všechny ostatní čakry se zemí. Od ní přijímají energie, které potřebují pro zdravou funkci a odevzdávají do země síly, které nemohou využít. Narušené funkce mohou mít příčinu v příliš časné a časté práci s horními hlavními čakrami, příliš časté a špatné prováděné meditaci, ve strachu před světem způsobeným různými traumaty. Projevují se nedostatečným uzemněním, pocity neskutečnosti, nadřazeností, nedbáním materiálně tělesných potřeb atd. Člověk, aby byl tělesně a duševně-duchovně zdráv, je odkázán na dobře fungující čakry chodidel. Plně funkční čakry chodidel umožňují rozvoj spirituálních kvalit.

Nadi neboli energetický systém –

Jógu nelze vnímat jen skrze fyzické tělo. Změny, které v nás probíhají jsou zároveň propojeny s tělem energetickým. Praxe jógy nám pomáhá rozproudit životní energii (prana) a odblokovat v těle místa, ve kterých předtím neproudila.

 

Naším tělem prochází 72.000 nadi, neboli energetických kanálků, které přenášejí energii do celého těla. Na fyzické úrovni nadi odpovídají nervovému systému, jsou však mnohem jemnější a pouhým okem je nelze vidět. Jejich funkce přesahuje do spirituální úrovně naší existence. Prana je vědomá energie, což znamená, že nadi přenášejí vědomou energii naším tělem. Tělem procházejí 3 hlavní nadi, které mají důležitý význam:

 

Sushumna

Na fyzické úrovni prochází oblastí páteře a míchy a reprezentuje Centrální nervový systém. Sushumna představuje čisté vědomí.

 

Ida

Na fyzické úrovni prochází levou stranou těla a reprezentuje Sympatický nervový systém. Ida představuje Lunární cyklus – měsíc (neboli pravou stranu mozku).

 

Pingala

Na fyzické úrovni prochází pravou stranou těla a reprezentuje Parasympatický nervový systém. Pingala představuje Solární cyklus – slunce (levá strana mozku).

 

Měsíc symbolizuje ženskou energii (levá strana těla, pravá hemisféra) se svými proměnlivými pocity, kreativitou, spontánností. Tak jako se měsíc mění každý den, mění se naše myšlenky a emoce. Slunce symbolizuje mužskou energii (pravá strana těla, levá strana mozku) a intelekt, které zůstávají konstantní. Pouze pokud máme lunární a solární systém v rovnováze, můžeme se těšit zdraví a být schopni se dále mentálně a spirituálně rozvíjet.

 

Nadi můžeme aktivovat a harmonizovat pomocí dechu. Během praxe ásany používáme ujjayi dýchání, které nám vyrovnává délku nádechu a výdechu. Stejnou funkci má Pranayama (dechové cvičení), která také vyrovná levou a pravou stranu těla a mozku. Když při pranayamě dýcháme levou nosní dírkou, aktivujeme tím Ida nadi. Ida nadi ochlazuje, tiší a regeneruje tělo a mysl, tak jako měsíční svit. Pingala nadi se vyrovnává při dýchání pravou nosní dírkou, což energizuje a zahřívá tělo, obdobně jako slunce.

 

Ida a Pingala vycházejí z mozku a začínají na úrovni podvěsku mozkového. Jak jsme si již řekli, Ida ovlivňuje pravou hemisféru a Pingala levou. Aby byla zachována harmonie, obě nadi se kroutí jako had z jedné strany těla na druhou. V bodech kde přecházejí strany zároveň protínají Sushumnu nadi. V těchto bodech, kde se kříží energie měsíce a slunce se zesilujícím efektem Sushumny utvářejí velice silná energetická pole, které se nazývají Čakry.

 

První překřížení nadi v horní části páteře utváří Krční čakru (Vishuddhi) a poslední překřížení na spodní části páteře vytváří Kořenovou čakru (Muladhara). Zde Ida proudí na levé straně těla, Pingala na pravé a je to přesně v tomto místě, kde leží naše spící vědomí, duše, náš potenciál.

 

Nadi jsou podél páteře na různých místech zauzlované (granthi). Každý tento uzel představuje důležitý bod v našem spirituálním rozvoji. Když se nám některý z těchto uzlů podaří rozvázat, energie, která je v těchto místech uložena se odblokuje. Na fyzické úrovni můžeme toto vnímat jako posun v praxi ásany. Védy mluví o skrytých schopnostech (siddhis) které se nám otevřou, jako například léčitelství, schopnost vidět minulost a budoucnost, vidět aury a další jemnohmotné způsobilosti. Obvzláště mosty a zvedání z nich (drop-backs) mají na proudění energie velký vliv. Pomocí jich se čistí páteř, student se zbavuje granthi (uzlů) a tak se posouvá se na své duchovní cestě.

 

Další názvy, které se v Indii používají pro Ida, Pingala a Sushumna, jsou Ganga, Yamuna a Sarasvati. Toto jsou názvy posvátných řek. Ganga a Yamuna tečou na povrchu, avšak Sarasvati se nachází v podzemí. Na povrch vytéká pouze jednou za 12 let. K tomuto jevu dochází při planetární konstelaci, které se říká Kumbha Mela. U této příležitosti se v Indii, na místě kde se řeky slévají (Sangam), koná velký spirituální festival. Toho se účastní milióny lidí, kteří doufají, že po očistné koupeli na tomto posvátném místě, dosáhnou osvícení a oprostí se tak od svého karmického života a cyklu znovuzrození. Avšak pro praktikanty jógy jsou posvátnými řekami tři hlavní nadi a poutním místem je čakra Třetího oka (agya), kde se všechny tři nadi protínají, protože skrze toto místo může jogín nalézt Samadhi (osvícení).

 

Tak jako se posvátná řeka Sarasvati objevuje pouze vyjímečně, stejně tak je Sushumna nadi aktivní jen v krátkých časových úsecích (například při úsvitu a soumraku). Proto je tak důležité dělat svojí jógovou praxi (ásana, pranayama, meditace..) ve správný čas. Ve chvíli kdy se všechny tři hlavní nadi protnou, dojde k jednotnému proudu vědomí spirituální energie Sushumna nadi. Tato energie proudí Sushumnou také při hluboké meditaci a ve stavu Samadhi. Dokud je naše Sushumna neaktivní a zablokovaná, jsme sužovaní stále se měnící Chitta Vrittis – našimi myšlenkami, obavami, emocemi. Avšak ve chvíli kdy nám energie začne Sushumnou proudit, rozbouřené moře naší mysli se uklidní a my se můžeme koupat v blaženosti božského uvědomění.

 


Facebook

Pin It on Pinterest

Share This